Par sa constitution apostolique Prædicate Evangelium (Prêchez l’Evangile) du 19 mars 2022, le pape François achève sa réforme de la Curie romaine, initiée au début de son pontificat. Sans se livrer à une analyse approfondie de la réforme, on peut en tirer les traits principaux pour en discerner le fond.

Une réforme à l’origine étonnante

La réforme de la Curie romaine par le pape François trouve son origine… avant même son élection au souverain Pontificat. Des mots mêmes de Mgr Mellino lors de la conférence de présentation du 22 mars 2022, la réforme s’est faite «en vertu du mandat et des indications précises que les Congrégations générales, tenues dans les jours précédant le Conclave, avaient spécifiés pour le nouveau Pontife à élire». Comme si le Souverain Pontife n’était que le représentant élu des évêques, agissant en vertu d’un mandat de délégué. De fait, le pape n’a pas tardé à agir, puisque qu’un mois seulement après son élection, il instaurait le fameux conseil des cardinaux (C9, devenu depuis C6), pour l’aider dans le gouvernement de l’Eglise universelle et travailler avec lui à la réforme de la Curie romaine. Parmi ces cardinaux, on notera la présence du cardinal Reinhardt Marx.

A nouvelle croyance, nouveau rite : retour à la case départ. Par son motu proprio Traditionis Custodes du 16 juillet 2021, le pape François restreint drastiquement l’usage du missel de 1962 (messe dite « de saint Pie V ») et abroge à son sujet toute mesure et concession antérieures.

Summorum Pontificum,la messe tridentine libérée

Le 07 juillet 2007, Benoît XVI publiait le motu proprio Summorum Pontificum qui libéralisait largement l’usage du missel de 1962 et définissait deux formes d’un seul et même rite romain : la forme ordinaire (messe dite « de Paul VI ») et la forme extraordinaire (messe dite « de saint Pie V »). L’effort s’inscrivait dans sa logique de l’herméneutique de la continuité : pour Benoît XVI aucune rupture n’existe entre le concile Vatican II et la Tradition bimillénaire de l’Eglise. Aussi, les deux formes du rite romain devaient-elles être vues comme deux expressions fidèles de la même foi.

Le but était de « faire tous les efforts afin que tous ceux qui désirent réellement l’unité aient la possibilité de rester dans cette unité ou de la retrouver à nouveau »¹. Benoît XVI balayait la crainte de remettre en cause l’autorité du concile Vatican II dans sa mesure la plus emblématique (la réforme liturgique) ou de favoriser des désordres ou des fractures dans la communauté ecclésiale. En effet, sa mesure ne visait que « les personnes qui acceptaient clairement le caractère contraignant du concile Vatican II »² , et non la Fraternité Saint Pie X. Le recours à l’ancien missel ne pourrait être si fréquent, car il « présuppose un minimum de formation liturgique et un accès à la langue latine »³.

L’heure du bilan

Avec le pape François, l’heure du bilan a sonné. Courant 2020, la Congrégation pour la Doctrine de la foi a mené une vaste consultation auprès des évêques du monde entier pour faire un état des lieux sur l’application de Summorum Pontificum. Les réponses parvenues ont inquiété le pape, « attristé par une utilisation instrumentale du Missale Romanum de 1962, toujours plus caractérisée par un refus croissant non seulement de la réforme liturgique, mais du concile Vatican II, avec l’affirmation infondée et insoutenable qu’il aurait trahi la Tradition et la " vraie Eglise " »⁴. Et ce n’est pas la Fraternité Saint Pie X qui est visée, puisqu’elle était exclue des dispositions prévues par Benoît XVI. Les craintes balayées en 2007 sont brandies par François pour établir un constat d’échec, abolir Summorum Pontificum et établir de nouvelles normes « pour défendre l’unité du corps du Christ »⁵.

Les nouvelles dispositions sur l’usage de « l’ancien missel »

Traditionis Custodes est très clair : le missel de Paul VI est « la seule expression de la lex orandi du rite romain »⁶. Ce dernier n’a qu’une forme, et le missel de saint Pie V n’a plus droit de cité. L’évêque diocésain est seul compétent pour en autoriser l’utilisation pour les groupes de fidèles déjà constitués dans leur diocèse. Charge à lui de vérifier que « de tels groupes n’excluent pas la validité et la légitimité de la réforme liturgique, des préceptes du concile Vatican II et du magistère des souverains pontifes »⁷. Charge à lui aussi de fixer les jours et lieux de célébration, à l’exclusion des églises paroissiales, et sans créer de nouvelles paroisses personnelles. Il veillera à ne pas autoriser la constitution de nouveaux groupes, et nommera lui-même un prêtre qui sera chargé de leurs célébrations et de leur pastorale. Les prêtres qui célèbrent selon l’ancien rite devront demander à l’évêque diocésain l’autorisation de continuer. Pour ceux qui seront ordonnés après la publication du motu proprio, l’évêque devra consulter le Siège apostolique avant d’accorder l’autorisation.

Les instituts érigés à l’époque par la Commission Ecclesia Dei dépendront désormais de la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique. Cette dernière veillera à l’observation de ces dispositions en collaboration avec la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des Sacrements.

La réaction des communautés Ecclesia Dei

Réunis à Courtalain⁸ le 31 août 2021, 12 supérieurs de communautés Ecclesia Dei ont adressé une lettre aux évêques de France⁹. Proclamant leur incompréhension devant les accusations portées contre eux, ils réaffirment leur « adhésion au magistère (y compris celui de Vatican II et à ce qui suit) », et demandent que soit désigné un médiateur : « Nous sommes désireux de confier les drames que nous vivons à un cœur de père. Nous avons besoin d’écoute et de bienveillance et non de condamnation sans dialogue préalable ». Citant le pape François, (« l’unité n’est pas l’uniformité mais l’harmonie multiforme que crée l’Esprit-Saint »¹⁰), ils précisent être « désireux d’apporter [leur] modeste contribution à cette unité harmonieuse et diverse ». Et ils concluent par une nouvelle citation du pape, tirée d’Amoris Lætitia : « il s’agit d’intégrer tout le monde, on doit aider chacun à trouver sa propre manière de faire partie de la communauté ecclésiale, pour qu’il se sente objet d’une miséricorde imméritée, inconditionnelle et gratuite »¹¹.

Vatican II et la liturgie traditionnelle : le mariage impossible

Le motu proprio et la lettre qui l’accompagne ont bouleversé par leur dureté tous ceux qui sont attachés à la liturgie traditionnelle. Mais, comme le rappelle l’abbé Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X, ils « doivent être pour nous l’occasion d’une réflexion profonde. […] L’ère de l’herméneutique de la continuité, avec ses équivoques, ses illusions et ses efforts impossibles, est drastiquement révolue, balayée d’un revers de manche »¹². Le fond du problème est mis en exergue : « la messe tridentine exprime et véhicule une conception de la vie chrétienne et, par conséquent, une conception de l’Eglise qui est absolument incompatible avec l’ecclésiologie issue du concile Vatican II. […] Le problème est à la fois doctrinal, moral, spirituel, ecclésiologique et liturgique […] : c’est une question de foi. […] D’un côté se trouve la messe de toujours, étendard d’une Eglise qui défie le monde et qui est certaine de la victoire, car sa bataille n’est autre que la continuation de celle que Notre-Seigneur a menée pour détruire le péché et le royaume de Satan. De l’autre côté se dresse la messe de Paul VI, expression authentique d’une Eglise qui se veut en harmonie avec le monde. […] La bataille de ces cinquante dernières années, […] n’est pas la guerre entre deux rites : elle est bel et bien la guerre entre deux conceptions différentes et opposées de l’Eglise et de la vie chrétienne, absolument irréductibles et incompatibles l’une avec l’autre »¹³.

Et le pape François ne s’y trompe pas, si la messe traditionnelle n’est pas purement et simplement interdite ce n’est, dit-il, que pour « pourvoir au bien de ceux qui […] ont besoin de temps pour revenir au rite romain promulgué par les saints Paul VI et Jean-Paul II »¹⁴. On ne peut être plus clair.

1. Lettre de Benoît XVI accompagnant le motu proprio Summorum Pontificum.

2. Ibidem

3. Ibidem

4. Lettre du Pape François accompagnant son motu proprio Traditionis Custodes.

5. Ibidem

6. Traditionis Custodes, article 1.

7. Traditionis Custodes, article 3, §1

8. Maison générale de l’Institut du Bon Pasteur

9. Parmi les signataires on peut citer entre autres la Fraternité Saint Pierre, les Instituts du Christ-Roi et du Bon Pasteur, les Bénédictins du Barroux, ou les Dominicains de Saint Vincent Ferrier.

10. Vidéo-message du 13/08/2021 aux participants du congrès continental de la vie religieuse de l’Amérique latine et des Caraïbes.

11. Amoris Lætitia, n° 296-297.

12. Lettre de l’abbé Pagliarani au sujet du motu proprio “Traditionis Custodes”, disponible sur le site La Porte Latine ou FSSPX Actualités.

13. Ibidem

14. Lettre du pape François accompagnant son motu proprio Traditionis Custodes.

2020 a marqué le 150^e anniversaire de la proclamation du chef de la Sainte Famille comme Patron de l’Eglise universelle. A cette occasion le pape François lui dédie une année spéciale dans sa lettre apostolique Patris corde (Avec un cœur de père) du 8 décembre 2020.

A l’origine, un acte du Pape Pie IX

Le 8 décembre 1870, poussé par la situation de l’Eglise attaquée de toutes parts, Pie IX proclamait solennellement saint Joseph Patron de l’Eglise universelle :

Le synode sur l’Amazonie, tenu du 6 au 27 octobre 2019 au Vatican, devait donner lieu à la publication d’une exhortation apostolique du pape François se prononçant sur ses conclusions. Le document de 32 pages, baptisé Querida Amazonia, a été publié le 12 février 2020.

Dans son exhortation, le pape ne cite pas le document final du synode, pour ne pas le remplacer ni le répéter, mais il invite à le lire intégralement. Pour sa part il « souhaite exprimer les résonances qu’a provoquées en [lui] ce parcours de dialogue et de discernement » et « fournir un bref cadre de réflexion […] qui aide et oriente vers une réception harmonieuse, créative et fructueuse de tout le chemin synodal »¹. Querida Amazonia est divisée en quatre chapitres, présentant les quatre rêves du pape pour l’Amazonie.

Un rêve social

Le pape insiste sur le fait que, pour être intégrale, l’écologie doit nécessairement avoir une dimension sociale. En Amazonie particulièrement, l’habitant est inséparable du cadre naturel dans lequel il vit en symbiose. Détruire ce cadre, c’est détruire le contexte culturel des populations autochtones et les pousser dans les grandes villes où elles sont privées de tous repères et livrées aux réseaux de corruption et de trafic. Il est injuste que pour le profit d’une minorité les plus pauvres soient lésés. Aussi le pape appelle-il à une profonde compréhension et au dialogue avec les populations autochtones pour éviter que la mondialisation ne se transforme « en un nouveau type de colonialisme »². Il demande à cette occasion « humblement pardon, non seulement pour les offenses de l’Eglise elle-même, mais pour les crimes contre les peuples autochtones durant ce qu’on appelle la conquête de l’Amérique »³. « Le défi est d’assurer une mondialisation dans la solidarité, une mondialisation sans marginalisation. »⁴

Un rêve culturel

« De même qu’il y a des potentialités dans la nature qui peuvent se perdre pour toujours, la même chose peut arriver avec les cultures qui portent un message non encore écouté »⁵. Pour le pape, Dieu se manifeste à travers un territoire et ses caractéristiques ; aussi, les peuples qui l’habitent développent-ils un mode particulier de sagesse. Il appelle les personnes qui ont perdu le contact avec leur culture d’origine à revenir à la source et encourage la mise par écrit des traditions orales. Il reconnaît que les cultures de l’Amazonie profonde ont leurs limites mais fustige celles des cultures occidentales. Selon lui, recueillir l’expérience de vie des ethnies qui ont développé un trésor culturel en étant liées à la nature fera du bien à nos « cultures prétendument plus évoluées », rongées par le « consumérisme, l’individualisme, la discrimination [et] l’inégalité »⁶.

Un rêve écologique

Le pape décrit l’Amazonie comme fondamentale pour l’équilibre planétaire. Pour lui, l’utiliser sans discernement comme ressource met en danger la maison commune. A ce titre, il loue les organismes internationaux et les organisations de la société civile qui sensibilisent les populations et utilisent des systèmes de pression « légitime », pour que chaque gouvernement préserve l’environnement et les ressources naturelles de son pays. Il insiste sur l’urgence de créer un système normatif qui donne des limites infranchissables et assure la protection des écosystèmes. Enfin, s’adressant aux chrétiens, il confond en une étrange symbiose Jésus et la nature et appelle les croyants à trouver dans l’Amazonie « un lieu théologique, un espace où Dieu lui-même se montre et appelle ses enfants »⁷.

Un rêve ecclésial

Le pape rappelle que la spécificité propre de l’Eglise est l’annonce de l’Evangile, annonce qui implique selon lui un double mouvement : « d’une part une dynamique de fécondation qui permet d’exprimer l’Evangile en un lieu », d’autre part une dynamique de réception « qui l’enrichit de ce que l’Esprit a déjà semé mystérieusement dans [la] culture » du lieu. De cette manière, « l’Esprit Saint embellit l’Eglise, en lui indiquant de nouveaux aspects de la Révélation et en lui donnant un nouveau visage »⁸. Le pape appelle alors à l’inculturation la plus profonde possible et à la révision complète de la formation des prêtres, afin qu’ils acquièrent les capacités que requiert le dialogue avec les cultures amazoniennes : la pastorale avant tout.

On notera qu’il ne donne pas d’indications précises sur la future organisation de l’Eglise en Amazonie mais plutôt un cadre de réflexion. Il ne dit pas un mot de la proposition d’ordination d’hommes mariés (ni pour encourager, ni pour condamner). Il semble en effet que cette proposition du synode ne constitue pas à ses yeux la véritable solution au manque de prêtres. De son côté il va plus loin, appelant de ses vœux une Eglise moins dépendante du clergé. Il réduit l’essence de la prêtrise à deux sacrements : l’Eucharistie et la Pénitence. Tout le reste n’est pas essentiellement sacerdotal et peut donc être confié à d’autres personnes, même laïques, mention particulière faite des femmes. Il en est de même pour le pouvoir de gouvernement : « certains pensent que ce qui distingue le prêtre est le pouvoir, le fait d’être l’autorité suprême de la communauté. Mais saint Jean-Paul II a expliqué que, même si le sacerdoce est considéré comme " hiérarchique ", cette fonction n’équivaut pas à le mettre au-dessus des autres mais l’ordonne " totalement à la sainteté des membres du Christ "»⁹.

« Cela demande à l’Eglise une capacité d’ouvrir des chemins à l’audace de l’Esprit, pour faire confiance et pour permettre de façon concrète le développement d’une culture ecclésiale propre, nettement laïque. »¹⁰

Reste à attendre les propositions concrètes que feront les conférences épiscopales sur la base de ces réflexions. Mais sans illusion. Car, comme le soulignait il y a peu notre aumônier: « Confronté à la réalité de la chute vertigineuse des vocations et de la pratique religieuse, ce songe béat est un mensonge. Aujourd’hui comme hier, saint Paul dit aux Romains : " il est l’heure désormais de nous réveiller " (Rm 13, 11) ».

1. Querida Amazonia §2
2. Idem §14
3. Idem §19
4. Idem §17
5. Idem §28
6. Idem §36
7. Idem §57
8. Idem §68
9. Idem §87
10. Ibidem §94

     

Dès le 15 octobre 2017, le pape François annonçait la tenue, deux ans plus tard, d’un synode spécial sur le thème « Amazonie, nouveaux chemins pour l’Église et pour une écologie intégrale ». Nous y sommes.

Le synode sur l’Amazonie

Le synode, qui sera achevé avant la publication de ce numéro, aura rassemblé 185 pères synodaux parmi lesquels des évêques et archevêques des conférences épiscopales de 9 pays d’Amérique du Sud, des invités spéciaux comme Ban Ki Moon (ancien secrétaire général de l’ONU) et 55 auditeurs et auditrices « spécialistes de pastorale ».

Se revendiquant en droite ligne de l’encyclique Laudato si du 24 mai 2015 sur la sauvegarde de la « Maison commune », il se donne pour fin le discernement des nouveaux chemins par lesquels l’Eglise en Amazonie annoncera l’Evangile de Jésus-Christ dans les prochaines années.

Issu de la compilation des réponses recueillies après une large consultation des communautés d’Amazonie (plus de 87 000 participants), le document de travail officiel du synode (Instrumentum laboris) a été publié le 17 juin 2019 et servira de base aux discussions synodales.